19 de abril de 2020

El Sentido Espiritual de la Masonería

En un intento por revivir las enseñanzas filosóficas y espirituales del oficio, será necesario interpretar algunos de los rituales utilizados, su fuente y el significados de los cuales se derivan.

Si identificamos las enseñanzas de la masonería como una lección filosófica en el buscar el significado de la vida y el intento de comunicación con Dios, deberíamos comenzar con la creación y el propósito de Dios para el hombre. Existen varios métodos para investigar la práctica de estudio de esta comunicación.

Las viejas lecciones tomaron forma en los rituales y métodos presentados en la alquimia cristiana sobrevivieron en las antiguas sociedades secretas dedicadas a resolver los misterios del universo. Por lo tanto, necesitamos examinar los antiguos rituales y prácticas y cómo han surgido a los tiempos modernos.

En estos rituales podemos ver pistas de un viaje de autorrevelación, símbolos que representan la fe original de la naturaleza de acuerdo como Dios creó a la humanidad.

Tocamos el poder espiritual detrás las tres tradiciones occidentales: El Judaísmo, El Cristianismo y el Islamismo.

Vemos en el ritual cada año conmemorando el nacimiento de Cristo como el Salvador. de la humanidad. Un ritual de Dios convirtiéndose hombre para demostrar la vida del justo comportamiento para acceder a una eternidad de amor dentro del seno del creador.

El simbolismo de este ritual puede ser derivado de antiguos misterios de otros "Dioses" que nacieron, murieron y fueron resucitados de alguna manera.

La esperanza de los judíos recae en la celebración de Rosh Hashaná, cuando la gente tiene la oportunidad de ser perdonada por todas sus transgresiones del año anterior.

La devoción de los musulmanes durante el ayuno de Ramadán intenta comunicar su creencia en la salvación prometida por su dios, escrituralmente la misma deidad, manifestado en sus propios modos particulares.

Todos son comunes porque son una celebración de la esperanza, no la del miedo; Amor y no el odio. Una lección que se vuelve más difícil cuando una religión cree que es la "Una verdadera" religión, olvidando que la religión fue creada para compartir el misterio y adorar, no oprimir o convertir a otros.

Cada uno de estos diversos rituales nos ayudan a recrearnos, renovarnos y encontrar una conexión más profunda con lo divino en nuestra vida cotidiana.  

Tenga en cuenta que todos estos rituales tienen varias similitudes. Ellos Todos ven a Dios como Padre, y todos ven en cada ser humano un alma inmortal creada por Dios.

La Fraternidad ha utilizado varios aspectos de los misterios y rituales conocidos de "iluminación" utilizada por muchas religiones organizadas y sistemas de creencias desde la antigüedad hasta el presente para reforzar las enseñanzas del amor fraternal y la verdad sin el significado segregado aplicado por numerosos sistemas organizados de "religión".


18 de abril de 2020

El Libre Albredío

Lo más apreciado que todo ser humano tiene es el LIBRE ALBEDRIO, es el camino hacia la evolución cuando nuestra libertad decide caminar. 

Ningún ser superior a nosotros interfiere con el libre albedrío, nos pueden susurrar, dar señales, pero jamás nos pueden obligar a caminar por el sendero que no estamos eligiendo. 

Tenemos que esperar comprender, entender y ver por nuestra propia cuenta el camino que debemos seguir, lo que nos proporciona paz, alegría, felicidad, o lo que nos arrastra al sufrimiento, al dolor, a la desesperación. 

Llegar al momento de ser capaces de Ver la esencia que nos une a todos y aceptar la responsabilidad sobre todos nuestros actos, nuestros y de los que comparten esa esencia, respetando lo divino en todo. 

El libre albedrio nos da la opción de vernos iguales, nadie es superior o inferior a nadie, porque solamente nuestros actos nos marcan nuestro propio destino.

17 de abril de 2020

El Silencio Masónico


Como algunos masones y no masones seguro me sugerirán, ¡la mejor manera de hablar o escribir sobre "El Silencio" sería dejar una página en blanco, sin texto, para que todos se tomen el tiempo de leer atentamente! Para muchas personas sean masones o no masones, este sería sin duda un texto muy elocuente y convincente. 

Pero intentaremos ir más allá de esta idea de una página en blanco y ofrecerle una interpretación de los diferentes significados que se pueden dar al silencio. 

Vivimos en un mundo donde la verbalización es la regla y estar en silencio la excepción, y esto incluso en Logias Masónicas. En el mundo secular o profano, a menudo alguien en silencio produce incomodidad, mantenerse en silencio para muchos causa vergüenza, mantenerte en silencio causa miedo, pues si callas pareces otorgarle razón al que miente, el que se queda en silencio parece no afirmarse o no existir más. El silencio está asociado con el vacío y la amenaza de estar envuelto en la nada, pero , lamentablemente en Logia al hermano masón que no habla no es valorado, parece que no sabe , cuando el hermano masón en silencio debería estar mejor valorado, pues no parlotea sin sentido. 

La mente siempre está parloteando en su interminable charla mental interna, controlar la mente es casi imposible , siempre con precepciones y pensando en asociaciones mentales interminables; seguro usted que me hace el favor de leerme al hacerlo le cursan por su mente cientos de cosas, desde juzgarme , juzgarse a usted mismo , juzgar a los demás , preocuparse de sus situación. Hoy los médicos más especializados en la Ciencia Médica nos advierten que el sentir miedo a un contagio del Coronavirus sepa Covid19 puede incluso enfermarnos y matarnos incluso, el miedo es a causa de no mantener en silencio la mente. 

La relación con el silencio a menudo requiere ansiedad y la tentación inmediata de romperlo. Socializar en Logia pensamos en conversar y conversar, y no es así. Recuerdo hace años un hermano masón me llamó por teléfono , diciéndome que un masón británico llamado Jacob Needleman estaría en una Universidad de Monterrey, concretamente en universidad en San Pedro García Nuevo León México, dando una conferencia para empresarios eso fue en 2002, era un escritor que había escrito varios libros , y me dijo que sería excelente lo conociera , esa misma universidad había traído a Monterrey a Mijail Gorbachov para dar una conferencia en 1992, el francmasón escritor Jacob Needleman un tipo de persona de corte y modales muy ingleses , nos invitó a una meditación en un cubículo privado , no habló mucho y estuvimos meditando en silencio algo más de una hora , me pareció que algo pretendía transmitirnos mediante el silencio , otro de los asistentes a la meditación era un sacerdote católico al cual omito su nombre, que parecía ser amigo personal de Jacob Needleman, terminada la meditación no dijo más y todo concluyó. De esa ocasión ya no supe más de ellos y al hermano masón luego de un tiempo, se fue de la ciudad a trabajar en una compañía de teléfonos celulares. 

Pero volviendo al tema del Silencio, interpretado efectivamente el silencio no es fin en sí mismo, el guardar silencio, no es en sí la meta , sino que a través del silencio podemos captar algo superior . 

Sin embargo, el silencio en Logia es importante en el proceso de la iniciación masónica y el posterior desarrollo del hermano masón . Incluso podemos decir que Guardar Silencio en Logia es tan importante como colocarte el mandil masónico en cada tenida o sesión masónica. 

El silencio precede y sucede a cada palabra. 

El futuro iniciado aún no ha llamado a la puerta del templo porque ya está siendo sometido a juicio. De hecho, tiene que enfrentar el silencio en el gabinete de reflexión. En este lugar, la combinación de oscuridad y silencio ciertamente conducen a la inmersión en sí mismo. Este es uno de los significados de la fórmula VITRIOL escrita en la pared del gabinete de reflexión. 

Así debe advertirse al futuro iniciado que el silencio que reina en Logia cancela cualquier diversión y pone al masón frente a sí mismo. 

Puede sentirse confundido de que ahora nada será igual. El futuro iniciado está dejando cierto materialismo: será invitado a reexaminar las ideas recibidas y los juicios subjetivos al comprometerse a buscar en sí mismo y por sí mismo su verdad. Los puntos de referencia que daban la apariencia de ser infalibles, las garantías de los laicos se derrumbaron para dar paso, momentáneamente, a un vacío, un vacío de certezas y respuestas. De este vacío puede surgir el silencio, el del cuestionamiento y la introspección. 

Luego permite la aparición de una interioridad. 

Son los expertos que abandonan al neófito , a solas con sus prejuicios y juicios de valor donde morimos para nosotros mismos. El silencio del gabinete de reflexión podría así expresar el duelo del ego profano que autoriza el acceso a lo sagrado. 

Si el silencio cierra la vida del hombre profano, también es en silencio que el masón renacerá y se le dará luz ya que la iniciación tiene esta capacidad de permitir simbólicamente la muerte y el renacimiento. 

Y este silencio seguirá acompañando al buscador. De hecho, continuará durante todo su período de aprendizaje en Masonería , el trabajo de introspección comenzó con el grupo de expertos masones . Este estado de silencio en el que se encuentra no debe aparecer como una situación de confort y pasividad. 

Además, no es suficiente estar en silencio en la superficie. Uno puede muy bien estar bajo una gruesa coraza de silencio y, de hecho, estar a la altura de la falta de atención y la charla interna. Es necesario obligarse a trabajar para desbastar la piedra en bruto, con voluntad y perseverancia, porque sólo el trabajo determina el progreso espiritual del aprendiz. 

Por lo tanto, el silencio se impone a los aprendices. Pero ya no es el del grupo de expertos que lo dejan solo. Es un silencio compartido con todos los hermanos. 

De hecho, no se trata de imponer un silencio absoluto, que destruiría, como el vacío del silencio. 

Guardar silencio para el aprendiz no sólo no es hablar con la boca, es un silencio mental , poner la mente en Blanco . Un silencio que no es más que palabras está vacío, vacío de vida, vacío de ser, es un silencio total. 

Por el contrario, debería darle al aprendiz un sentimiento agudo de existencia porque es un silencio rico en mil facetas que lo habitarán y construirán. 

El silencio del aprendizaje es el silencio de la paciencia, de quien debe saber que hay un momento para hablar y un momento para guardar silencio. 

Es el silencio de la humildad, de quien reconoce sus límites. El aprendiz es alguien que no sabe leer ni escribir, y que luego acepta abrirse a otra luz. El silencio aquí no traduce ni una ausencia de pensamiento, reflexión o una desconexión de sus convicciones más profundas. Por lo tanto, se refiere a la humildad que crece a medida que trabajamos para pulimentar la piedra áspera. 

El silencio es el apaciguamiento del espíritu inquieto, lo que evita dejarse llevar por la impulsividad y lo que permite que las pasiones se mantengan atadas, ya que el aprendiz de masón es también quien viene a conquistar sus pasiones. 

Cuando el Silencio Reina. El aprendiz tendrá que aprender del silencio y a desaprender de las voces engañosas. En el primer viaje masónico se escuchan ruidos estruendosos , luego vienen un silencio y una calma perfectos. Luego tienes que hacer un balance y tomar nuevas marcas y silenciar los metales. 

Es el silencio cuando estamos en Logia , y es el silencio que se impone a la desigualdad. Se impone el silencio todos los eternos aprendices sean cuales sean sus edades, sus niveles de conocimiento, sus posiciones sociales y sus grados. 

Es el silencio que nos conduce a la interioridad. Las palabras aún con buena intención para el recién iniciado podrían confundirlo, es mejor que observe en silencio, la demasiada información podría ser un obstáculo para el recién iniciado, y el silencio es indudablemente más favorable para cultivar su ser interior. Invita al aprendiz a regresar a sí mismo, para encontrar la luz. Hace posible transformar al laico en un iniciado y lo autoriza a comenzar a construir su templo interior como los trabajadores construyeron en silencio el templo de Salomón. 

Es el silencio activo del que escucha. Luego predispone a una actitud atenta y a la disponibilidad hacia las palabras de otros. Aprende a discernir lo que se dice del que tu mente interpreta. Date un tiempo libre para agudizar la reflexión y el discernimiento sobre el significado de los símbolos y, por lo tanto, constituye una preparación para poder expresarse más tarde. 

El silencio no se detiene en la columna norte. Si, por lo tanto, se impone el silencio en algunas logias a los aprendices, en otras logias los aprendices pueden hablar, el silencio es también un privilegio para maestros y compañeros. Si tienen la oportunidad de hablar y ser a la vez dueños de su silencio. 

Es entonces el silencio regulador, el que autoriza el buen progreso de Logias al evitar los discursos inoportunos que indudablemente dañarían la armonía y la armonía que debe reinar en el templo. 

Es el silencio de la prudencia, de quien pesa sus palabras y no juzga demasiado apresuradamente. 

Es el silencio de la circunspección de quien quiere evitar cualquier palabrería innecesaria. 

Es el silencio virtuoso del respeto por la palabra. Se presenta como el garante de la transmisión del habla, es un espacio que prepara el habla, uno sin duda podría decir una ofrenda fraterna hecha al habla del otro. 

El discurso sería estéril si no fuera fertilizado por la escucha atenta generada por el silencio. Por lo tanto, es sinónimo de compromiso porque se refiere a la acción de escuchar. No hay entendimiento mutuo, no es posible la fraternidad sin primero en silencio escuchar al otro. 

El silencio permite tejer alternancias de tiempo de interiorización, es decir, los momentos para recibir y dar la apertura al discurso, y el tiempo de exteriorización es el momento de hablar o más bien de transmitir. 

Muchos masones y no masones , en silencio leen y ponderan , los aportes de los panelistas en los grupos masónicos de Facebook, o en silencio aprenden de lo bueno como de lo malo en la internet masónica. 

Es el silencio de la comunión y la meditación durante la cadena de unión lo que termina el trabajo. El silencio de la logia en este momento actuó como un enlace invisible. 

Algunos pocos se arrepienten de lo que en silencio callan, pero muchos más se arrepienten toda su vida de lo que hablaron. 

Es el silencio preventivo lo que garantiza la no divulgación de los secretos masónicos que nos han sido confiados. El relacionado con el juramento tomado durante la ceremonia de iniciación y que se renueva al final de cada tenida. 

Cientos de veces he sido testigo de masones , que hablan mal de otros masones , pero , luego entiendo que no hablan mal de otros masones , sino hablan mal de sí mismos, y es que siempre de alguna manera ven en los demás lo que ellos son. 

En este contexto de la internet , el silencio equivaldría a no escribir, a no testear , a no comentar vía redes sociales de la Internet . 

En última instancia, es el silencio de la serenidad, de la satisfacción del trabajo realizado, ya que "los trabajadores parecen felices y satisfechos en ambas columnas". 

El silencio es también el final del discurso o de finalizar un comunicado por escrito como este. No sé si hice bien en no atender la sugerencia que mejor sobre silencio sería mejor no decir nada o no escribir nada , que sería más explícito de esa forma, que mencioné al principio y tal vez debería haberme quedado callado o mejor dicho sin escribir nada. Pero me atrevo a esperar que al menos les haya traído algunos elementos de reflexión, sin embargo, de que ciertamente podemos dar otros significados al silencio.

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15 de abril de 2020

El Maestro Hiram



Hiram Abif (Hiram Habif o Abi,“el huérfano”), hijo de una viuda de la tribu hebraica de Nephthali ( Neftali o Dan) y de padre Tireo llamado Ur, había sido iniciado en el secreto de la geometría, "la ciencia de las ciencias" y en el arte de la construcción. Hiram era Maestro en el "Arte del Trazado", ciencia misteriosa sin la cual ningún gran edificio podría ser concebido. Era capaz de resolver las más grandes dificultades técnicas y de manejar los materiales más rebeldes. 

Sabía tallar la piedra mejor que cualquier otro de los mejores artesanos. Pero, lo mejor de todo, Hiram era Maestro metalista, conocedor en la fundición del cobre y del bronce y de la realización de todas las obras de metal, experto en la ciencia secreta de las aleaciones que le habían enseñado los Maestros Fenicios iniciados en las escuelas de los misterios de Egipto y de Grecia, descendientes de aquellos que habían sido instruidos por Hermes, el descubridor de la columna de piedra de Tubalcain. 

Hiram llegó a Jerusalén precedido por su prestigioso renombre y fue acogido con grandes honores. De gran estatura, Hiram portaba siempre alrededor del cuello una cadena de oro donde estaba colgada una medalla de forma triangular sobre la cual estaba grabado: de un lado, el ojo de aquel que lo veía todo y sobre el revés, las cuatro letras del nombre impronunciable de Dios y que se pueden solamente deletrear. 

Después de haber invocado la asistencia de Adonai, "el Señor todo poderoso, Maestro de los Maestros y Gran Arquitecto del Universo", a quien él pide: "la belleza de la inspiración, la fuerza para la ejecución y la armonía de la concepción", Hiram abrió el gigantesco trabajo el 2do. día del 2do. mes del 4to. año del reino de Salomón (967 A de C). El genio del arquitecto Hiram lo colocaba por encima de todos los hombres y su inteligencia, su sabiduría, sus altos conocimientos y su gran habilidad ejercía tal influencia que todos se inclinaban ante la voluntad y la autoridad de aquel a quien todos daban respetuosamente el titulo de "Maestro".


La Deidad



En nuestra sed de conocimiento, intentamos comprenderlo todo y explicarlo todo... hasta lo inexplicable. Intentamos en vano de comprender todo y comprender a Dios, percibir y comprender su omniconsciencia, ominipotencia, omnipresencia, omnisciencia a través de los actos de la vida. Intentamos, gracias a nuestros radiotelescopios, de entreverlo aunque sea un solo instante en el universo... vana búsqueda. La total abstracción de Dios lo vuelve definitivamente invisible a nuestros ojos curiosos y a nuestra mente inquieta. Gracias a nuestros sentidos que, a pesar de que en nombre de la razón, han perdido sus instintos primordiales, intentamos comprender la abstracción divina. Gracias a la Tradición Sagrada que hemos heredado de nuestros ancestros educados en las religiones primitivas, podemos definir su principio; pero queremos otra cosa, queremos más; no nos satisfacemos solo con los efectos; queremos la causa, queremos la realidad, queremos la revelación, la concreción de nuestra esperanza y de nuestra fe en lo desconocido, en lo irrevelable que queremos ver revelado. 

La comprensión de lo que es Dios, es de la mejor imposibilidad; para la ciencia, Dios es una causa; para la filosofía, una idea; para la religión, una persona. Dios es para el científico una fuerza primordial; para el filósofo, una hipótesis de unidad y para el religioso, una experiencia espiritual viviente. La creencia en un "Principio Creador" es uno de los fundamentos de la Masonería universal, ya que originado en numerosos años de operativismo de la construcción, los Masones saben que nada puede ser creado sin Creador; el Universo y la vida no escapan a ese principio; pero, ¿ Cuál es el origen de la fuerza que puede generar tanta potencia, tanta creación, tanta armonía? ¿Es efecto o causa? ¿Dónde está situada? ¿En Dios?. Pues, si la fuerza está en el universo ¿Dónde está Dios?. Viviendo en una civilización educada en la religión judeocristiana explicando que Dios es nuestro Padre Creador, lo imaginamos beatamente como nuestro genitor, tal como nuestro padre carnal; es por eso que nuestra tradición popular lo representa como un patriarca bondadoso y barbudo. 

Siendo el Creador, Él reina tal como un Rey sobre su creación y tal como un Monarca, Él está sentado sobre su trono. Estando en el "cielo", su trono no puede estar situado sino sobre las nubes; es bajo está forma que nuestros ancestros nos transmitieron, hace mil generaciones, la imagen del Creador.

14 de abril de 2020

La Logia como Espacio Sagrado





Los constructores de edificios, desde la más remota Antigüedad, se reunían en sencillo habitáculo de dimensiones suficientes para acoger en él a quienes trabajan en la obra. En ese lugar depositan sus herramientas y utensilios de trabajo y discuten aspectos de la obra que llevan a cabo. Los antiguos constructores y los leñadores francos llamaban loubja a esos recintos. En francés moderno, la palabra derivada es loge, y el término español relacionado etimológicamente con la misma idea de lonja, que adoptó luego la forma simplificada de Logia.

En la Edad Media europea, pasó a llamarse también Logia al grupo de constructores que tenía a su cargo una obra. Éstos solían desplazarse a los diferentes lugares en los que se hubieran de trabajar; salvo cuando se tratara de una construcción más compleja, que exigiera un largo plazo de realización, como eran lo las catedrales, los grandes templos u otras edificaciones de envergadura. Por tanto, con la misma palabra se aludía, por una parte, al recinto ocupado por los obreros en su lugar de trabajo y, por otra, al equipo que formaban en cada caso.

La Masonería especulativa retuvo el nombre con ese doble significado, aunque también está generalizado el uso de la palabra taller, con el mismo doble valor. Los masones buscamos la Verdad, en sus diferentes facetas, mediante una iniciación que se realiza a través de un sistema de símbolos y en fraternidad.

Nuestras reuniones (o tenidas) se llevan a cabo en un espacio concreto en el que se simboliza un ámbito situado fuera de las coordenadas espacio-tiempo comunes o habituales. Podemos señalar que en Masonería, sagrado, es cuanto se vincula a la conciencia humana con lo trascendente, con el mundo de las ideas del Ser, de los arquetipos esenciales de la Fuerza, de la Belleza, de la Sabiduría, etc. Por ello, el recinto del taller o Logia en el que se trabaja es también un templo, o lugar muy reservado, en donde se refleja, mediante símbolos, ese mundo de las modalidades trascendentes en el Ser humano.

Todo templo construido por los hombres responde al hecho en el que se sitúan los valores absolutos que se exaltan y en los que se centra el interés en la espiritualidad. Los templos pueden tratar de reflejar, mediante imágenes o símbolos, tanto una cosmología como una teología, aunque partiendo siempre de una manera de mirar o de sentir la realidad inmanente. Los masones concebimos el Universo como un macrocosmos y consideran al Hombre su reflejo o microcosmos. Las logias o templos masónicos resumen todo esto utilizando elementos no simplemente decorativos o alegóricos, sino mediante símbolos.

Puesto que el Hombre es un microcosmos, cada hombre constituye la mejor réplica del gran templo universal o Gran Obra, cuyo conocimiento constituye el objeto de la búsqueda masónica, partiendo de la propia concienciación personal. Por lo tanto, sólo habrá un auténtico templo masónico allí donde se reúna un número suficiente de masones para trabajar juntos y durante el tiempo que dure la tenida, ya que el trabajo de cada uno contiene, condensados y a escala, aspectos o factores constructivos que son réplica o reflejo de los que se hallan también en el templo universal. 

La Logia-recinto-templo es, realmente, un espacio-tiempo virtual que va desde abajo hacia arriba, de este a oeste y de norte a sur, sin límites, como si esas líneas virtuales fuesen la armazón de una infinita esfera universal, en cuyo centro estuviera situado el Hombre para observar el cosmos. Por ello, cualquier lugar sosegado (incluso a cielo abierto) es apto para ser transformado en templo por los masones, que pueden trabajar juntos “bajo la bóveda celeste”.

El profano da conocimiento de las coordenadas de tiempo y espacio y hace derroche inconsciente de horas, días y años que empobrece la experiencia y la trascendencia humana, mientras que el ritual masónico permite intervalos de una atemporalidad de abstracción. Las acciones llevadas a cabo de forma inconsciente o automática, sin una reflexión que las motive, con un propósito difuso, diluyen la experiencia del Ser. El que actúa sin consciencia, no está trabajando para el “Conócete a ti mismo”, sólo está moviéndose, desgastándose, cubriendo sólo un camino de existencia hacia un final de un trayecto sin mayor experiencia que la profana.

El iniciado en logia está en un espacio-tiempo que ya no es profano, sino sagrado, profundamente espiritual. El masón se adentra en el templo para dejar atrás el marco espacio-tiempo que vive como profano. El escenario masónico es, por tanto, un hábitat matricial a modo de placenta (no en vano carece de ventanas) que permite obviar el espacio cotidiano, donde el masón desarrolla su vida interna y trascendente, prácticamente idéntico a lo largo de los siglos, que le permite construir su templo interior mediante el desbastar y pulir la piedra bruta, hasta encontrar esa bella escultura dentro del interior de la misma. Se suprime el tiempo mediante la acomodación de los actos a un ritual invariable que marca un ritmo determinado para el desarrollo del acontecimiento masónico. Se trata de un tic-tac que todos los iniciados han vivido del mismo modo y sin variación sustancial desde tiempos muy remotos.

El ritmo y los valores del tiempo profano quedan suspendidos. La transmutación del tiempo se hace visible incluso en las referencias horarias empleadas en el ritual masónico. Tanto da qué hora sea fuera del templo y si es el Sol o la Luna quien gobierna la bóveda celeste en ese momento. Dentro del taller, es el Venerable Maestro, junto con sus oficiales, quienes anuncian el mediodía y la medianoche en punto a sus hermanos y es en ese tiempo el que se rigen los trabajos masónicos y no el que discurre fuera de la logia. La experiencia masónica exige adaptarnos a una realidad que implica pasar a vivir en un espacio-tiempo cósmico virtual e interno, como el Dios Chronos (Kronos) de la antigua Grecia, quien tenía la capacidad de controlar el tiempo.

La Logia simboliza un estado de unión entre el hombre y su naturaleza divina, y entre el hombre y los demás hombres. Al no trabajar, es decir, al no participar en el proceso de intercambio económico y social, el hombre se libera de las cadenas del tiempo, aunque sólo sea un día a la semana.

La Logia es la anticipación del tiempo mesiánico, no mediante un ritual mágico, sino mediante una forma práctica que coloca al hombre en una situación real de paz y armonía consigo mismo y de su propia esencia y existencia. Las prácticas esotéricas, y en particular las que contienen un Rito, transforman al hombre. En Logia, el hombre cesa completamente de ser un animal cuya principal ocupación es luchar por la supervivencia y mantener su vida biológica. En Logia, el hombre es un individuo, sin otra tarea que la de ser humano y encontrar su luz interior mediante su trabajo.

La Logia representa un estado de unión entre el hombre y la creación, entre el hombre y sus semejantes. En el espacio sagrado del taller masónico, es donde el Ser toma conciencia de su relación con su naturaleza y practica la fraternidad con el resto de hombres representados por sus hermanos. Por supuesto, es una práctica de vida y de vía interna que debe llegar debe a ser transformadora, muy distinta a los automatismos de la vida profana. El ritual abstrae al hombre de la satisfacción de sus necesidades de supervivencia, lo aparta del universo de lo material para sumergirlo en la desconocida y oculta armonía interna de la esencia de su Ser.

En el trabajo masónico de Logia se encuentra la voluntad de transformarse y estar conciente de modalidades y planos internos mucho más profundos que las efímeras superficialidades y aspiraciones profanas, consiste en desbastar nuestras imperfecciones y hacer más sutil nuestra esencia de nuestra existencia. 

La Logia se construye sobre los cimientos de la Fraternidad, se descubre la transcendencia, transmutación y espiritualidad del Ser como valores opuestos al edificio profano sustentado en el automatismo acrítico y el materialismo superficial de los objetivos profanos. El ritual masónico dentro la Logia invita al iniciado a tomar conciencia y a desbastar esas imperfecciones exteriores de nuestra piedra bruta; en donde se construye ese templo interior que está en armonía con nuestro Ser, con la Fraternidad entre el resto de los hermanos y a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo.

13 de abril de 2020

'LA LEYENDA HIRAMICA'



Posible origen del mito hiramico. -En la discusión con el hermano. Artículo de R. J. Meekren sobre "La edad de la parte del maestro" (vol. Lxxii, p. 31), Bro. G. S. Draffen llama la atención sobre una obra francesa en la Biblioteca de la Gran Logia de Escocia, de Georges de Norval, que relata algunos cuentos que se suponía que se habían escuchado alrededor de las Casas de café en el Medio Oriente, y uno de los cuales, Bro. Draffen piensa que "tiene un parecido tan sorprendente con la Leyenda Hiramic que no puede descartarse como una posible fuente de la leyenda de nuestro Tercer Grado actual". Hace muchos años, G. W. Speth se había pronunciado de una opinión algo similar, aunque hablando de forma algo más difusa, en la medida en que era su fuente de información, a diferencia de Bro. Draffen, había estado dando vueltas. Le habían dicho "de tercera mano", dijo (en su discusión del artículo del profesor Johnston sobre "Descripciones del siglo XVII del Templo del Rey Salomón"), "que una versión de la leyenda de Hiramic es una historia bien conocida en los bazares". del Oriente, y forma parte de la acción comercial de los narradores públicos ". "Solo puedo contar la historia por lo que vale", agregó, "pero me parece, sin embargo, que aquí tenemos un campo de investigación más prometedor que la literatura del siglo XVII". (A.O.C., xii, p. 148.)

Es más que probable que Speth tuviera la misma historia en mente que Bro. Draffen ahora hace referencia, y el trabajo en cuestión es sin duda el referido por el corresponsal de WH Ryland como Voyage en Orient de Gérard de Nerval (CAD 1850), y la historia a la que se hace referencia debe ser, por supuesto, bajo el título "Historia de la Reina de la mañana y Soliman, Príncipe de los Djinns "(AQC, xiv, p. 179). Que la historia tenga un "parecido sorprendente con la Leyenda Hiramic" está fuera de toda duda. Sin embargo, lo que puede ser cuestionable es si el supuesto hilo fue realmente contado en los cafés de Stamboul, o en cualquier otro lugar del Este, y si, por lo tanto, puede considerarse razonablemente como una posible fuente de nuestra leyenda y tradicion.

El cuento que nos preocupa de inmediato está más convenientemente disponible en la traducción al inglés del Volumen Dos de Las mujeres de El Cairo, del mismo autor francés (Londres, 1929), y, como se indicó, pretende ser un cuento escuchado contado por un narrador árabe en un café Stamboul, pero con una profusión de detalles hiramicos que, en primera lectura, es asombroso.


Heckethorn cuenta una historia casi idéntica en sus Sociedades secretas de todas las edades y países (Londres, 1875; 1, 241 seq.), En una sección sobre "Francmasones" y un capítulo sobre "La leyenda del templo", y bajo un subtítulo, "Hiram, Solomon, and the Queen of Sheba", pero con algunos detalles interpolados para una buena medida, todo esto le da a los incautos el aire de una genuina "tradición". Pero el relato de Heckethorn (unos veinticinco años después de la publicación de Nerval) tiene todas las características de haber sido "levantado", y sin reconocimiento, del relato de Nerval, y en la Bibliografía que precede a la sección sobre "Masones", el trabajo de Nerval ni siquiera se menciona . Quizás el mismo Heckethorn haya tenido algunas dudas secretas sobre la autenticidad de la supuesta "tradición".

Una historia palpablemente similar, una vez más, es contada por Max Heindel en su masonería y catolicismo (Oceanside, California, 1919; cap. III), donde también se presenta con confianza como "la leyenda masónica". Heindel puede haber tomado su versión muy similar de Heckethorn, o quizás directamente de Nerval, pero ni Heckethorn ni Heindel eran masones, y solo podían describir a una supuesta leyenda masónica desde el exterior. para determinar, los indicios superficiales son que no lo era, pero de todos modos su historia ("cuento alto" sería una mejor designación) parece ser más una importación del oeste masónico que un producto directo de exportación del fabuloso Oriente.

Un enfoque más prometedor para el problema de los orígenes es el descrito por Bro. Meekren, aunque indudablemente más difícil y laborioso de enjuiciamiento. Nuestro método habitual de búsqueda ha sido generalmente para algún prototipo específico de nuestra leyenda y mito hirámico particular, y la búsqueda parece no haber conducido a ninguna parte, tanto, que ha planteado la interesante pregunta de si podemos o no tener He estado buscando lo incorrecto en la dirección incorrecta y con los métodos incorrectos, como en la conocida analogía del hombre ciego que busca en un cuarto oscuro, un gato negro que no está allí. Por ejemplo, el "descubrimiento" fragmentario de Hayter Lewis creó una pequeña oleada de emoción por un tiempo, pero no pudo corroborarlo. y condujo por un callejón sin salida. Un destino similar sucedió al informe del Dr. Geo. Oliver de una supuesta traducción al inglés de 1715 de un Targum al Libro de las Crónicas en el que se cuenta la leyenda de la muerte del Maestro Constructor, un informe que, tras un examen suficiente, resultó ser completamente falso (Rev. Bro. Morris Rosenbaum, en su discusión sobre el artículo de FJW Crowe sobre "El Rey Salomón y la Reina de Saba" (AQC, xix, p. 124). Del mismo modo, el Gremio medieval o las Obras de Moralidad, aunque más prometedoras, hasta ahora han arrojado resultados negativos, y la influencia jacobita u otras influencias políticas que se han sugerido como la posible fuente de nuestro drama hirámico casi nunca se discuten hoy en día, tal vez con razón. La mayoría de las otras posibles fuentes que se han ofrecido de vez en cuando han sido igualmente estériles. El hilo de Nerval sería extremadamente interesante si fuera genuino, pero desafortunadamente tiene todos los signos de una mezcla descarada y descarada.

Por lo tanto, solo queda el enfoque antropológico defendido por Bro. Meekren, y parece que lo que deberíamos estar buscando, tal vez, no sea el prototipo exacto de nuestra Tradición Hiramic tal como la conocemos, sino una Tradición cuasi-Hiramic generalizada de cualquier tipo, tal vez ni siquiera asociada con la personalidad de H.A.B. o con la construcción del Templo del Rey Salomón, siempre y cuando tenga algunos de los elementos o características básicas de la tradición popular que encontramos en nuestra propia tradición, sean cuales sean. Ese sería, al menos, el primer paso en nuestra búsqueda. La determinación de cómo y cuándo y bajo qué circunstancias esta Tradición cuasi-hiramica generalizada se transformó en la Tradición masónica que todos sabemos sería el paso final. Pero nuestro enfoque ha sido en gran medida el de poner el carro delante del caballo, y esto puede haber sido al menos parcialmente la causa de nuestro fracaso hasta ahora. (La Noah Legend of the Graham MS. Es quizás un buen ejemplo de una leyenda cuasi-hirámica del tipo aquí indicado, pero si la datación de 1726 es aproximadamente correcta, es demasiado reciente para nuestro propósito, a menos que una versión anterior sea algún día encontró.)

El núcleo central de Bro. La tesis de Meekren es que nadie "está totalmente equipado para discutir los orígenes del ritual masónico que no tiene un conocimiento exhaustivo de los hechos recopilados bajo los jefes de antropología y tradición popular", y la diferencia esencial entre su modus operandi y el que nosotros que se ha acostumbrado a perseguir se expresa muy bien en las siguientes oraciones suyas: "El historiador", dice Bro. Meekren, "puede ser comparado con el abogado que presenta su caso en la corte. El estudiante de antropología es como el detective que procede a partir de pistas, probabilidades y fines de información, sin embargo, venga". Podría haber agregado que el último método puede incluso no producir ninguna evidencia que sea admisible en un tribunal de justicia, y puede fallar en impresionar al jurado hasta el punto de presentar un veredicto favorable, y aun así podría ser más cerca de la verdad del asunto, cualquiera que sea esa verdad.

En una serie de artículos sobre "The Hiramic Legend and the Medieval Stage" en The Builder para 1926, Bro. Ernest E. Thiemeyer se encuentra prácticamente en el mismo campamento que Bro. Meekren, en lo que respecta a esta cuestión de metodología. Si se llega a alguna conclusión correcta sobre el origen y el crecimiento de la Leyenda Hiramic, dice, "la línea actual de investigación debe ser abandonada y el campo de la etnografía investigado". "Etnografía" puede no ser precisamente sinónimo de "antropología", pero queda claro de una lectura de Bro. Los artículos de Thiemeyer dicen que su enfoque del problema es exactamente el mismo que el de Bro. Meekren's. Thiemeyer hace un intento serio de interpretar el mito de Hiramic como una auténtica reliquia de la mitología primitiva y el folklore, a la manera de The Golden Bough y las obras de ese personaje de Frazer y llega a la conclusión de que nuestro mito es una supervivencia genuina del grupo primitivo -pensar que finalmente se había incorporado a un ritual masónico en algún momento o período hasta ahora indeterminado.

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Reimpreso, con permiso de Ars Quatuor Coronatorum. "The Hiramic Legend, Alex Horne, Ars Quatuor Coronatorum Transactions of Quatuor Coronati Lodge No. 2076. vol. Lxxiii (1961) Posible origen del mito Hiramic. Pp. 118-20.



12 de abril de 2020

La Resurrección: ¿Parábola o Realidad?



Algunas 'afirmaciones' recientes, y probablemente falsas, afirman que algunos registros indican que el 'cuerpo de Jesús fue removido por los soldados de Pilato la primera noche a un lugar secreto porque temía que una multitud creciera en la tumba y se convirtiera en una multitud enojada' . Sin embargo, no hay evidencia histórica, ni siquiera mención de estos eventos fuera de la Biblia misma, ni siquiera en los relatos del historiador judío Josefo, quien fue testigo ocular en Roma en esta época. (Más tarde escribió que "los cristianos que queman las casas de los senadores en Roma están siendo dirigidos por un anciano llamado Jesús". Es un mito que la ciudad fue quemada, solo alrededor de 150 casas de políticos, simplemente terrorismo dirigido a los políticos para obtener leyes religiosas más liberales).

Para los propósitos de esta nota, estamos asumiendo que esto es simplemente una parábola del alma (o espíritu, ya sabes, esta 'cosa' que anima el asunto) de una persona. El cuerpo perece, el alma no. De modo que el ser espiritual de un humano "se levanta después de la muerte", de su casa temporal, el cuerpo, que ahora regresará a la tierra. ("Cenizas a cenizas, polvo a polvo"; nuestro cuerpo en realidad recicla sus átomos en el planeta dentro de 1000 años).

No estoy seguro de la importancia del "período de espera de tres días", a menos que este sea un ritual cultural para dar tiempo a la familia y amigos para llegar a un entierro o que sea un servicio conmemorativo. (Ahora, la gente de la "trinidad" dirá que tres representa la trinidad, pero si puedes encontrar eso en la Biblia, será noticia para todos, ya que fue inyectado en el cristianismo durante el compromiso principal de Constantino con las 9 facciones disidentes del cristianismo para evitar que el "Sacro Imperio Romano" se desintegre.)

No es casualidad que la celebración de esta parábola se produzca después de la luna de Pascua, en la primavera. Esto es cuando toda la naturaleza 'renace' después de la hibernación del invierno. Las plantas que son perennes renacen de sus raíces, los animales que hibernan durante todo el invierno ahora despiertan y resurgen en el mundo. La luna de Pascua también suele ser la primera vez que hace suficiente calor en algunas áreas para salir al aire libre, hacer peregrinaciones, viajes en mochila, largas caminatas. 

La primavera es el momento perfecto para que se aplique una parábola de renacimiento o resurrección a toda la vida. En lugar de pensar en la muerte, como hacen la mayoría de las películas y algunas personas, deberíamos estar meditando en el renacimiento.

11 de abril de 2020

El Coronavirus, visto desde el BUDISMO



Discípulo:

Maestro, me cuesta tanto comprender que el Padre nos haya mandado un virus tan agresivo. ¿Cuál es el propósito?


Maestro:

El Padre no lo manda. Lo permite, que es diferente.La pandemia la generó el hombre a través de la violación constante de las leyes universales.

Discípulo:

Pero algo tan malo va a generar mucha destrucción.

Maestro:

El coronavirus no es malo. Tampoco es bueno. Es necesario, que es diferente. No existe nada malo para el universo. Si el coronavirus está presente es porque está permitido por la Divinidad, o no podría existir.

La idea del bien y del mal se genera en tu mente que juzga desde su archivo de ignorancia un suceso que en sí es neutro.

Discípulo:

Pero son tantas las personas que se están contagiando en el mundo, o se van a quedar sin tener ni qué comer. Tantos niños, ancianos, hombres y mujeres. Es muy injusto.

Maestro:

Lo injusto no existe dentro del amor universal. Eso existe sólo en tu mente que no comprende el propósito que hay en lo profundo.

Lo que sí existe es lo justo, lo preciso, lo exacto, lo correspondiente. Existe un proceso evolutivo necesario que consiste en una toma constante de información. Un ir aprendiendo a través de enfrentar las dificultades que la vida nos presenta, para que en medio del caos y del sufrimiento que se genera, descubramos el principio de amor que se encuentra en la vida misma. Y éste principio de amor es el que nos irá liberando de las limitaciones humanas, y nos hará correspondientes con experiencias de mucha más satisfacción y armonía.

Tienes que comprender que a nadie le sucede una experiencia que no le corresponda. Y si le corresponde la vivirá, aun cuando luche o se resista.El coronavirus no es malo. Es muy bueno, ya que de él están aprendiendo muchísimas personas. Se está elevando el nivel de conciencia del planeta, al vernos en la necesidad de desarrollar grandes herramientas de amor como son la aceptación, la valoración y la adaptación. La paciencia, la tolerancia, y el respeto.

Podrá ser una prueba difícil, pero mala no es. Tú estás creciendo gracias a ella. Si dejas de ver al coronavirus desde tus miedos, y lo empiezas a verlo desde tu comprensión, podrás reconocer el valor que hay en él. Así podrás pasar esta prueba que la vida te está presentando.

La decisión está en ti, y para eso la vida te dió un Libre Albedrío.

Se te concedió la facultad de tomar decisiones, y estas serán respetadas por el universo completo. Puedes darle la opción al miedo, al orgullo y al ego.

O puedes dársela al amor. La decisión es tuya. ¡Está en ti!

¿Qué decisión estás tomando? ¿Optaste por el miedo, o por el amor?

La decisión es tuya, pero tendrá un resultado, que también es tuyo, y tendrás que asumir.

Si te decidiste por el miedo, generarás destrucción en tu paz, en tu energía vital, en tus relaciones y en tu salud.

Si te decidiste por el amor pasarás la prueba que la vida te está presentando, y ya no necesitarás volver a sufrir más.

Dale la opción al amor. El camino siempre es el amor.

Discípulo:

¿Y qué es darle la opción al amor?

Maestro:

- Conviértete en un ser imperturbable. Invulnerable. Trabaja en ti para que tu paz y tu felicidad no dependan de lo externo.

- Deja de ver problemas, y empieza a ver oportunidades que puedes aprovechar para hacer un crecimiento interior.

- Desarrolla la aceptación. “Todo lo que sucede es perfecto, y si existe y sucede es porque tiene un propósito”. “Padre, que se haga tu voluntad.y no la mía”. “Muéstrame cómo te puedo servir mejor”.

- Aprende a fluir y a adaptarte. Actúa con sabiduría en lugar de reaccionar desde el miedo.

- Vigila tu pensamiento para que sólo vibre en la frecuencia del amor. Esto te llevará a tener claridad en la mente.

- No compartas tus miedos con los demás. Comparte solamente tu entusiasmo, y tu alegría.

- Vigila tu verbo.

Que tu palabra genere armonía, y haga sentir confiados y seguros a los demás.

Las dificultades no se solucionan luchando contra ellas.

Hazte amigo del coronavirus. No lo veas como algo malo, sino como algo necesario.

Y háblale: “Tú qué me estás enseñando”. “Eres valioso para mí y estoy dispuesto a aprender lo que me puedas enseñar”.

“En cuanto aprenda te puedes ir porque ya no te necesitaré”.

Aprovecha la oportunidad que en éste momento la vida te está presentando, para hacer un trabajo interior...🙏🙌🏻

10 de abril de 2020

Caminar sobre el agua



El agua se usa en la Biblia para representar muchas cosas. Puede ser una fuente vital de vida, ya que todos los seres vivos en la tierra necesitan agua dulce para sobrevivir. También representa la purificación, utilizada tanto para la limpieza corporal como para la curación espiritual, como el bautismo. En un sentido negativo, las aguas turbulentas representan las tribulaciones del mundo material y los pensamientos negativos que nos alejan de una vida más espiritualmente realizada.

En la parábola de caminar sobre el agua, Jesús representa el ser espiritual plenamente realizado, que no está afectado por las preocupaciones del reino material. Pase lo que pase con el cuerpo físico, el alma purificada y centrada espiritualmente se eleva por encima de la negatividad del material y permanece intacta.

Pedro, de la palabra griega petra, que significa "tierra", representa el cuerpo físico. En esta parábola, el ser físico puede tratar de elevarse por encima de las aguas turbulentas y volverse espiritual, pero siempre estará conectado al reino material por su propia naturaleza: el cuerpo físico requiere cuidado y alimentación constantes, alimentos y agua, y no podrá caminar sobre las aguas como el ser espiritualmente realizado. Es posible estar tan inmerso en la negatividad que el individuo puede ser "ahogado en las aguas". 

No importa cuánto lo intentemos, eventualmente el cuerpo físico envejecerá y morirá, esta es la realidad de la vida, pero nuestras almas espiritualmente conectadas permanecerán intactas.

#biblia #caminar #esoterismo #espiritualidad #dualidad #Jesus #metafisica #parabolas #simbolismo 

9 de abril de 2020

Capítulo de San Juan I, Versículos 4-9




(4) “En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. (5) La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella. (6) Hubo un hombre enviado de Dios, el cual se llamaba Juan. (7) Este vino por testimonio, para que diese testimonio de la luz, a fin de que todos creyesen por él. (8) No era él la luz, sino para que diese testimonio de la luz. (9) Aquella luz verdadera, que alumbra a todo hombre, venía a este mundo.”

En él estaba la vida (zoe, vida espiritual), y la vida era la luz (fuego, resplandor) de los hombres.”

Cristo es quien permite al creyente conocer la vida espiritual que Dios ha dispuesto a través de la redención del hombre, y nos permite entender que la vida espiritual es luz, luz divina que alumbra a los hombres para volver a Dios.

Ahora, esto no significa simplemente que Él estaba vivo, aunque claro es que eso es verdad. ¡Había vida en Él! Pero, el hecho es que los hombres necesitan de vida. Vivimos en un universo en el que prevalece la oscuridad espiritual. Los seres humanos se encuentran en rebelión contra Dios, y el pecado les enceguece con respecto a Dios; están muertos en delitos y pecados, según lo que dice la Biblia en Efesios 2:1. Y permítanos citar ese pasaje. Dice allí el apóstol Pablo: "Y él os dio vida a vosotros, cuando estabais muertos en vuestros delitos y pecados." Lo que los hombres necesitan aun hoy en día, amigo oyente, es la vida. "En él pues, estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres." Y la vida que Él da es lo único que puede encender la luz en el corazón del individuo.

Juan 1:4-5 “En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres.” (5) “La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella.”

Juan quiere dejar todo argumento en contra de la divinidad de Cristo, sin base, por eso apela a las escrituras, al antiguo testamento para dar a conocer a los creyentes que recibirían este evangelio, la verdad sobre Cristo, sin tapujos, ni mentiras. Una revelación completa de su Señor a quien sirve y a quien por revelación divina defiende con los argumentos de la escritura y la revelación divina de esta.

Jesús es la luz. ". . . y la vida era la luz de los hombres." Ahora, Jesús es contrastado con Juan el Bautista. Leamos los versículos 6 y 7:

Juan 1:6-7 "Hubo un hombre enviado por Dios, el cual se llamaba Juan. Éste vino como testigo, para que diese testimonio de la luz, a fin de que todos creyesen por él.“

Juan el Bautista dio testimonio de la luz. Él no era la luz, simplemente dio testimonio de ella. Juan quiere dejar claro que todo tiene un propósito dentro de la creación, y Juan bautista no sería la excepción. Juan vino para dar testimonio de la luz, a fin de que su testimonio de cambio por la predicación del arrepentimiento surtiera el efecto necesario y preparara el camino para la llegada del mesías a su pueblo. Muchos, sino todos habían escuchado de Juan, un hombre que vivía en el desierto y se alimentaba con lo que la naturaleza le proveía, vino como testimonio de la verdad para llamar a pecadores al arrepentimiento y para preparar a algunos de sus discípulos para que continuaran su camino con el Maestro.

Continuemos con los versículos 8 y 9:

Juan 1:8-9 "No era él la luz, sino para que diese testimonio de la luz.” (9) “Aquella luz verdadera, que alumbra a todo hombre, venía a este mundo."

Juan sigue el énfasis claro sobre la luz (que es Cristo), pero nos permite entender que quienes sirven al propósito divino se convierten en espejos que reflejan la luz divina a la creación. Somos testigos de la luz de Dios para la humanidad que adolece de ella. Todo aquel que se ilumina, lo hace a través de la luz divina, esa que vino a este mundo y nos dio a conocer el camino de salvación.

Aquí tendremos que aclarar que el mundo (kosmos), en este Evangelio, es un mundo en rebelión contra Dios – un mundo oscuro. El hecho de que la luz entra en el kosmos o que Dios ama al kosmos (3:16) no es un patrocinio del kosmos, sino que rinde testimonio a la capacidad de Dios para amar.

Tenemos aquí una declaración sobre la luz y la palabra. Porque la luz viene de la Palabra de Dios. Sin la Palabra de Dios, no hay luz. Cuando los hombres vienen a la Palabra de Dios, entonces, están expuestos a la luz. El apóstol Juan, en su primera carta, capítulo 1, versículo 7, dice: "Pero si andamos en luz, como él está en luz". Ahora, ¿Cuál luz? La luz de la Palabra de Dios. Ésta luz "alumbra a todo hombre que viene a este mundo". Eso es, alumbra a cualquier hombre que venga a la luz. Es simplemente como el sol que brilla sobre cada hombre que sale a recibir la luz del sol. Pero, hay quienes, figurativamente hablando, están por allí abajo en sus cuevas, a los cuales la luz del sol no llega. Es necesario venir a la luz.

#sanjuan #tabernaculo #ktp #verbo #logos #temple #cristo #divinidad


8 de abril de 2020

Capítulo de San Juan I, Versículos 1-3


(1) "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. (2) Este era en el principio con Dios. (3) Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho." 

Juan 1:1 En el principio (Comienzo, origen, fuente, soberanía) era (estaba (estábamos), era, fuimos.) el Verbo (la expresión divina, la unidad de la realidad), y el Verbo (la expresión divina de la unidad, logos como la gran unidad de la realidad. Expresión divina) era (estaba) con (movimiento hacia, acceso a, o cercanía a.) Dios (divinidad suprema), y el Verbo (la expresión divina de la unidad) era (estaba, era) Dios (divinidad suprema). 

El Evangelio de Juan traza el Verbo desde el comienzo de todo – antes del tiempo – antes de la creación del mundo. El Verbo no es parte de la creación – no fue creado – pero estaba con Dios antes de la creación. Esto es importante porque contradice el pensamiento judío que Dios obró solo durante la creación.

era el Verbo” (logos). Logos es una brillante elección de palabras para cerrar la brecha entre el mundo judío y el griego. Los primeros cristianos eran judíos, pero el Evangelio se esparció rápidamente a los griegos, que no saben nada del mesías ni del cumplimiento de profecía. La labor de Juan es presentar este Evangelio en un lenguaje que puedan comprender y apreciar. Logos es una palabra común en la filosofía griega. Los griegos creen que el mundo es sumamente volátil, pero que se encuentra bajo el poder de Logos. Juan les dice a los griegos, “Vosotros creéis en Logos. Jesús es Logos venido a la tierra. Jesús es la mente de Dios en forma humana”. 

Este versículo 1 del evangelio según San Juan, el Logos, o sea, el Verbo es la Palabra. Jesús es llamado la Palabra, el Verbo, el Logos. Obviamente, el Señor Jesucristo no es el logos de la filosofía griega; es, más bien, el "memra"[1] de las Escrituras hebreas (מימרא). Y ya sabemos lo importante que es La Palabra en el Antiguo Testamento. Por ejemplo, el nombre para Jehová nunca podía ser pronunciado por los israelitas. Era una palabra tan santa que nunca la usaban. (Este vocablo "Logos" no puede ser explicado por la filosofía griega, sino por el tetragrama hebreo "Jehová". ¡Él es el Jehová! ) ¡Él es el Verbo! ¡Él es la Palabra viviente! ¡Él es el que es!) El Verbo o Palabra, es uno de los nombres más elevados y más profundos que se le da al Señor Jesucristo. Jesús es el Verbo, y este nombre reúne todo lo que fue dicho acerca de Jehová en el Antiguo Testamento. Ahora, se presenta como el que "era en el principio". Este principio precede en el tiempo a las primeras palabras de la Biblia, en el libro del Génesis.

Todo tiene una fuente, un origen un comienzo dentro de la creación. Y del origen es que habla Juan, empieza con la fuente de la cual provienen todas las cosas y de donde también se desprende un verbo, una expresión de lo divino, la cual estaba y era con Dios (la suprema divinidad). Estos primeros versículos deben ser meditados y profundizados ampliamente en toda su extensión.

Juan escribe uno de los evangelios más profundos en entendimiento de la divinidad, este evangelio no puede ser tomado a la ligera, la superficialidad no existe en los escritos de Juan, su intimidad con el Señor, le han permitido adentrarse en conceptos que rayan con la religiosidad, pero que nos permiten entender la divinidad desde su fuente.

El verbo ha estado presente en toda la escritura como parte esencial de la divinidad, nunca se había separado de esta hasta la aparición de Jesús en las escrituras, quien es reconocido por Juan como el verbo o la palabra. Todo entendido debe reconocer la unidad en la que permanecieron el Padre y el Hijo, la cual puede ser conocida solo a través de la revelación divina.

Si asistes con prejuicios o creyendo que ya lo sabes todo, te perderás la comprensión de la divinidad en su máxima expresión y sabiduría. La triunidad como hemos llamado a la trinidad, concepto teológico con el que se le conoce, es de vital importancia para reconocer la obra redentora de Dios sobre la humanidad.

"En el principio era el Verbo...," dice el versículo 1. En realidad hay tres principios que se mencionan en las Escrituras. Un principio se encuentra en Génesis capítulo 1, versículo 1, y se remonta hasta la creación del universo físico.

Ahora, lo interesante es que el principio que se menciona aquí, ya queda en el tiempo pasado cuando se menciona. Cuando volvemos a la creación, Él ya era. Y, note usted que la palabra usada aquí, no es "es", sino "era". "En el principio era el Verbo. . ." En griego, esta palabra está en el pasado imperfecto del verbo, y denota una acción continua. Significa que el Verbo estaba en el principio. ¿Y en qué principio? Tan lejos en el pasado remoto como uno pueda llegar. La Biblia dice: "En el principio creo Dios los cielos y la tierra" (Génesis 1:1). El texto vuelve al principio, a la creación, a dos o tres billones de años, o quizás mucho más antes. Él viene desde la eternidad para encontrarse con nosotros y Él ya es tiempo pasado. "En el principio era el Verbo..."; si volvemos atrás hace billones y trillones de años antes de la creación, Él todavía sale desde la eternidad anterior, pero Él no tuvo un comienzo. Él ya estaba allí cuando el principio tuvo lugar. Alguien podría decir: "Bueno, tuvo que haber un principio en algún momento". Lo cierto es que dondequiera que señalemos un principio, Él estaba allí para reunirse con nosotros. Por tanto, aquí, tenemos un principio, que en realidad no es un principio. Es un principio al cual no nos es posible ni siquiera comenzar a regresar, ni formarnos una idea de ello. "En el principio era el Verbo."

En el griego original son solamente cinco palabras, y no hay ni un solo hombre en toda la tierra que pueda ponerle fecha, ni comprender o sondear la profundidad de esta frase. Así es que, con esta primera declaración tremenda, comienza nuestro estudio, en la infinidad del tiempo y del espacio.

Ahora, la segunda declaración es ésta: ". . . y el Verbo era con Dios. . ." Esta expresión aclara que Jesús estaba separado y era distinto a Dios el Padre. No podemos identificarle como Dios el Padre, porque Él está con Dios. Pero, alguien dirá que si Él está con Dios, entonces, Él no es Dios.

Pero, la tercera declaración aclara esto también: "y el Verbo era Dios". Esta es una declaración clara y enfática, la cual expresa que el Señor Jesucristo es Dios. El hecho es que el griego es aún más específico que esto, porque en el idioma griego, la palabra importante se coloca al principio de la oración. En el griego, pues, esta frase se lee así: "Dios era el Verbo". 

El énfasis de Juan en el papel creativo del Verbo contradice la herejía gnóstica. El gnosticismo es dualístico, diciendo que la materia es mala y, por lo tanto, no debe ser creada por Dios. Gnósticos creen que el Dios de la creación del Antiguo Testamento es malo y así debe ser diferente del Padre de Jesús del Nuevo Testamento, que es bueno. Juan contradice ese pensamiento directamente, diciendo, “Todas las cosas por él fueron hechas; y sin él nada de lo que es hecho, fue hecho”. ¡Las primeras tres declaraciones en el evangelio según San Juan lo resumen todo! "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios."

Ahora, es verdad que hay algunas estudiosos que tratan de negar la deidad de Jesucristo, pero para tratar de afirmar tal cosa, han tenido que recurrir a un estratagema realmente engañoso, que consiste en publicar su propia y supuesta "traducción" de la Biblia, en la que presentan su propio punto de vista, en lugar de lo que dice el griego original en este pasaje.

Juan 1:2 Este era (estaba) en el principio (comienzo, origen o fuente) con Dios (la divinidad suprema).

Juan empieza con una revelación profundísima en su escrito, con la cual pretende dar a conocer el origen de la creencia de los discípulos, sobre la divinidad de Cristo. No ha habido mayor controversia dentro del cristianismo mismo como esta: la divinidad de Cristo. Algunos mencionan que Jesús era un hombre que se transformó en el Cristo, otros niegan la divinidad de Cristo. Pero todo este embrollo se presenta en varios casos por las enseñanzas equivocadas que no se estudian en profundidad, y otra por la falta de comunión con el Señor para que la revelación sea completa. Muchos son los creyentes que tropiezan con la divinidad de Jesús pues sus iglesias o congregaciones desconocen la revelación completa de Dios. Juan conociendo que esto se presentaba desde el comienzo de la cristiandad, empieza su evangelio describiendo lo que por revelación había recibido de parte del Señor.

Juan 1:3 "Todas las cosas por él fueron hechas (hacer que sea, constituir, cumplir), y sin (apartado) él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho."

No hay posibilidad alguna de desligar al verbo de Dios, ambos poseen la misma esencia, la misma virtud. Juan nos describe que por medio de él (Cristo) fueron hechas todas las cosas. Jesús el verbo eterno, fue quien permitió que todo llegara a ser lo que es, dio cumplimiento a toda la escritura y constituyo una iglesia apartada para Dios.

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[1] Palabra aramea que significa "Palabra", en el sentido de la creatividad o expresión de Dios que manifiesta su poder en el mundo de la materia o la mente, un término que se utiliza especialmente en el Targum como un sustituto de "El Señor" cuando un antropomorfismo quiere ser evitado. (Es la PALABRA-AMADORA-CREADORA-LIBERADORA). La palabra Memra tiene su equivalencia al griego y es la palabra LOGOS que en nuestras biblias en español la tradujeron como Verbo. El concepto, asociación y las manifestaciones de la Memra con Dios aparece 596 veces en los Targumenes pero no aparece ni una sola vez en el Talmud. El Targum de Onkelos la palabra aparece 179 veces, en los Targum Jerusalem 99 veces, y el Targum Jonatán 321 veces. Más de la mitad de estas referencias a la Mimra la tratan como si fuese personificada. La ausencia de ‘Mimra’ en el Talmud pudiera ser una reacción contra la interpretación que los primeros cristianos le dieran, como señalando a Yeshua.


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