24 de marzo de 2010

Sobre la Carta Pastoral de Benedicto XVI

Ayer hemos topado con la iglesia. Un espinoso tema salió aflote durante nuestras acostumbradas tertulias en nuestro almuerzo. La Carta Pastoral de Benedicto XVI a la iglesia de Irlanda, la cual ya había leído el día domingo cuando fue anunciada por el mismo Benedicto XVI. Es sin duda alguna, una carta que contiene el estupor acompañado con la vergüenza y el sentimiento de traición, productos de los hechos de pederastia de algunos sacerdotes, los cuales son dignos de resaltar e incuestionablemente condenar. No sólo por la Iglesia en si misma, sino por todos aquellos ajenos a la misma o de otras confesiones.

No cabe ninguna duda que la posición de la iglesia -y su máximo representante- es firme y contundente en el pronunciamiento sobre los hechos ocurridos. No se podía esperar menos de una institución que alberga y representa en su seno a innumerables creyentes con una fe confesa y diseminada por todo el mundo, que al ver los hechos tan monstruosos y abominables ocultos por tanto tiempo, se preguntan a si mismos: ¿Qué ha pasado dentro de nuestra augusta Institución para que esto haya sucedido? ¿Porqué se ha esperado tanto tiempo para sólo emitir una carta expresando vergüenza y pesar, y no una autocrítica?

A mi parecer, nadie cuestiona –o pone en duda- los honorables y estrictos códigos de ética y moral que envuelven el derecho canónico y el derecho civil vigente, para la implementación de las sanciones punitivas correspondientes. Lo grave del caso, y es el punto a resaltar, es el ocultamiento y el silencio de un delito común y recurrente en el seno de la Iglesia de Irlanda por parte de algunos sacerdotes y por tanto tiempo. Es el silencio y la complicidad lo que lo hace más denigrante y bochornoso. Mas aún, y que haya sido la sociedad civil, por medio de sus reiteradas denuncias, las que hayan sacado a la luz los hechos tan vergonzosos y deplorables como es la práctica de la pederastia por parte de algunos miembros honorables y respetables de una iglesia.

Habiendo dicho esto, también hay que resaltar y puntualizar que los hechos deplorables y detestables, realizados por algunos dignatarios representantes de las distintas confesiones, no le quitan mérito, respeto y admiración a la encomiable labor que realizan el resto de sus miembros en favor de los más necesitados. En muchos casos, la única esperanza, y el único aliento que tienen muchas personas es precisamente la mano bondadosa y caritativa de un religioso. Tanto para las necesidades materiales como para las espirituales. Pero esto no da pié, ni tiene cabida, el hecho de que la pederastia, como delito, pueda ser minimizado o intencionalmente silenciado. Para el placer y disfrute de algunos miembros y en detrimento de una institución y sus valores. La pederastia es un delito, y como tal, deber ser denunciado, enjuiciado y penado, por el tribunal que sea, pero que se haga, que no se oculte y que no permanezcan nunca más en silencio.

Yo en lo particular -y muy personalmente- iría un poco más allá hacia el origen de la pederastia como una enfermedad en la conducta humana, y que a pesar de poder estar en un seminario durante muchos años y de haber hecho el correspondiente voto de castidad para hacerse sacerdote, todavía exista y persista la misma aberración en la conducta hacia el abuso sexual de un menor de edad. Pero es un tema para otro tipo de investigación y otro tipo de charla que seguramente no haremos en nuestras acostumbradas tertulias del mediodía.

Es una gran satisfacción el poder conocer el rechazo, así como la denuncia y condena del vergonzoso y deplorable hecho de la pederastia, provenga de donde provenga y de quien venga. Es un hecho que no debe ocurrir, y cuando suceda se debe denunciar sin contemplaciones. Hoy he visto como los Obispos John Magee y, un poco antes, Donal Brendan Murray habían dimitido a sus respectivos altos cargos esclesiásticos (respuesta tardía a mi parecer!), pero se ve que poco a poco se va aclarando y depurando el panorama. Para el bien de muchos y de la propia institución religiosa. La aplicación de la justicia y las debidas medidas correctivas, asi como la depuración, de una institución infectada e infiltradada por pervertidos delicuentes comunes con sotana es buen comienzo y un gran paso.

Para concluir y denotar la gravedad de este hecho, podríamos citar una frase de Juan Pablo II que dice: "La crisis más peligrosa que puede afectar al hombre es la confusión del bien y del mal, que hace imposible construir y conservar el orden moral de los individuos y de las comunidades." Juan Pablo II en "Veritatis splendor" (1993)

Reciban todos un cordial saludo,

carloslimongi@yahoo.com

Carta Pastoral de Benedicto XVI a la Iglesia de Irlanda:


9 de marzo de 2010

La Sardana - Una Danza Tradicional

Es posible que alguno de vosotros se haya sorprendido al ver un corro de gente cogida de la mano y levantando los brazos al aire. Se trata de la sardana, la danza tradicional catalana. Los catalanes bailan la sardana en muchas festividades, y en Barcelona incluso cada domingo se pueden ver grupos de gente que aprovechan su día libre para bailar. Este baile es un símbolo de la unidad y el orgullo de los catalanes por su identidad. La danza refleja así mismo su espíritu alegre.

Pero por esta misma razón la sardana fue prohibida en los tiempos de Franco y es ahora uno de los símbolos más fuertes de la cultura catalana.

Con tanta explicación sobre los orígenes seguramente os preguntaréis cómo funciona este baile. La idea es que varias personas se junten formando un círculo, se cojan de las manos y empiecen a moverse hacia la izquierda o hacia la derecha. A primera vista me recordó a las rondas infantiles que solía bailar cuando era pequeña pero cuando puse mas atención me di cuenta de que los pasos son muy exactos. Un movimiento en falso puede echar a perder todo el círculo. En su mayoría el ritmo es lento y va cambiando poco a poco a un ritmo más rápido.

En cualquier caso, la sardana es más complicada de lo que uno pueda pensar, por lo que os recomendaría primero observar atentamente antes de aceptar la invitación de los participantes y mezclaros entre ellos.

Si después de unas cuantas horas de clases y prácticas en vuestro salón ya os sentís preparados para intentarlo se os recibirá con los brazos abiertos, independientemente de que seas joven, viejo, pobre o rico…ya que la sardana esta basada en un concepto de franqueza. Igualmente tienes la libertad de entrar y salir del grupo en cualquier momento.

¿Cómo vestirse para bailar sardana?

Pese a muchas suposiciones no existen reglas: podréis ver desde gente que baila en ropa casual a gente que baila en traje. Tradicionalmente la ropa a usar para la mujer seria; una blusa, falda suelta y malla en el pelo y para el hombre; pantalón hasta la rodilla, chaqueta, camisa blanca y barretina roja. Como calzado son muy típicas las “Espardenyes”, muy utilizadas también en la vida cotidiana.

Los jóvenes catalanes son cada vez menos aficionados a la sardana y el promedio de edad de los participantes es cada vez más alto. Aunque en los pueblos pequeños hay cada vez más gente que continua esta tradición.

Esperemos que esta inusual y sin embargo fascinante danza no desaparezca en el futuro y que mediante proyectos y acciones dirigidas a los jóvenes, estos redescubran el orgullo y los valores catalanes.

carloslimongi@yahoo.com

Sobre la Naturaleza Humana

Planteamiento:

El hombre se distingue de los demás seres en que tiene la capacidad de conocimiento. Esto le permite darse cuenta y poder pensar sobre que:
  • tiene vida y él no la hizo;
  • la puede orientar en diferentes direcciones;
  • siente la referencia de su conciencia, según actúe

Aspecto Teórico:

El hombre tiene poder de:

  • distinguirse frente a su simple existencia;
  • convertir su existencia en un arte;
  • y sentir el estímulo de la perfeccción (Antropología Filosófica)

Aspecto práctico:

  • libertad para conducir su vida, pero ésta está limitada (filosofía) (Primer Trabajo)
  • y su uso (de la vida) está señalado dentro de una orientación determinada, con una teología muy concreta. (Bio-Ética) (segundo trabajo)

Poema del Emigrante

Siempre hay un mañana
y un ayer.
Siempre una despedida
y un volver.
Y es la misma historia
que a menudo se repite
de querer volver.

Vuelven las estaciones del año
y con ellas su acontecer;
vuelve el huerto a florecer,
el fruto a crecer y las hojas a caer.
Y..en un atardecer encendido,
regresan las aves a su nido,
a dar calor y abrigo,
y a sus polluelos proteger.

Y nosotros: para bien, o para mal,
siempre queremos volver,
adonde quedó enterrado
el cordón umbilical.

Y qué sucede cuando volvemos al sitio anhelado?

Entonces nos damos cuenta,
que la mente nos ha traicionado;
que nada es lo mismo,
que todo ha cambiado;
que aquel ambiente
antes nuestro y alagüeño,
ahora es ajeno, tiene otro dueño.
Que ya no existe aquel humilde hogar
donde un dia todo fuera: luz y alegria,
y hoy, aquel paraje triste,
solo semeja una tumba fria.

Entonces nuestros ojos entristecen,
al ver el solar valdío
donde triste canta un grillo,
y unas hierbas crecen.

Y qué nos queda entonces?

Solamente volver de nuevo,
al exilio voluntario,
a voltear las hojas del calendario,
y a esperar:que una fria mañana,
o- un lluvioso atardecer,
tengamos que emprender
-el viaje del no volver-

Amigo mio, la vida es un laberinto:
es sueño, es ilusión y es misterio.

El Misterio del Hermetismo

El Hermetismo

Muchos de nosotros hemos empleado en alguna ocasión el término “hermético” para referirnos a algo cerrado, sólo al alcance de unos pocos. Lo que quizás no sea tan conocido, es que el término nos retrotrae a Hermes Trismegisto (el Tres Veces Grande), nombre griego del dios egipcio Thoth. Hermes es la fuente de la sabiduría, y por ende, el originador de la cultura. Los llamados Libros Herméticos atribuidos a Thoth, sin embargo, se referirían a un mítico rey egipcio del siglo XX antes de Jesucristo, quien habría tenido decisiva intervención en el desarrollo de todas las ciencias. De los restos que conservamos de esos escritos, sin duda alguna destaca El Kybalion, fuente reveladora de la esencia hermética. En este libro podemos leer que los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender.

Los principios de "la Verdad trascendente" son siete:
  1. El principio del Mentalismo: “El TODO es Mente; el universo es mental”.
  2. El principio de Correspondencia: “Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba”.
  3. El principio de Vibración: “Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra”.
  4. El principio de Polaridad: “Todo es doble; todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son los mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse”.
  5. El Principio de Ritmo: Todo fluye y refluye; todo tiene sus periodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.
  6. El Principio de Causa y Efecto: Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley.
  7. El Principio de Generación: La generación existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos. Y es que, en esencia, la mente, así como todos los metales y demás elementos, pueden ser transmutados, de estado en estado, de grado en grado, de condición en condición, de polo a polo, de vibración en vibración.

La verdadera transmutación hermética es una práctica, un método, un arte mental.

El TODO es Mente viviente e infinita; pero los Iluminados lo llaman Espíritu.

Para leer el libro:
http://www.deeptrancenow.com/elkybalion.pdf

El Espiritismo - Misterio y Realidad

Después de mirar varios videos y revistas acerca de este "arte" espiritista donde se combinan las mentiras y la realidad; he llegado a la conclusión, que vivimos en un mundo tan extremadamente crédulo que lo más absurdo es creíble.

El espiritismo fue un supuesto arte ideado por las hermanas Fox de Estados Unidos. Hijas de una familia rural quienes a temprana edad descubrieron que podían hacer crujir los dedos de sus pies y sus manos, además de producir golpes cortos y secos de forma secreta que atribuían a seres descarnados. De los golpeteos de los dedos de los pies sobre el extremo de sus camas, pasaron a las mesas, alrededor de las cuales se sentaban fieles. Cualquier tipo de crujido o temblor, se consideraba una comunicación que provenía de la tierra del "estío" (una bonita terminología para el cielo). Años más tarde, antes de morir dieron a conocer el fraude que habían hecho para propagar su religión a la cual llamaron "espiritismo" y que hoy día se sigue propagando a gran velocidad a pesar que sus fundadoras aceptaron el hecho, que habían hecho un fraude. Ya para el momento de la muerte de una de estas hermanas Fox estos fraudes ya habían sido propagados no sólo por los Estados Unidos sino por parte de Europa y de América Latina.

Podemos notar que en dichas sesiones espiritistas no se siguen las medidas mínimas contra el fraude, solamente se ingresa a la sesión para que que se comuniquen con un ser querido y que nos roben el dinero. Pues la comunicación con el ser querido jamás existió, solamente se va donde unos payasos capaces de cambiar su voz y que se valen de trucos previamente preparados para sacar dinero de estas personas. Aquí se utilizan técnicas como la de "lectura en frío" que se basa simplemente en decirle en otras palabras lo mismo que la persona ya nos dijo y que hemos podido captar de su forma de ser y actuar, pero es un tema muy extenso que merece su articulo propio.

Después de analizar el origen del espiritismo no se como existen aun personas crédulas en esta pseudociencia que solamente busca tener un fin lucrativo a partir de su inmensa credulidad. Ninguno de los creyentes en este supuesto arte ha averiguado el origen de su secta en la cual pone toda su fe para que sea vilmente engañado.

La doctrina espiritista ha engrosado sus filas con millones de adeptos en todo el mundo, si bien actualmente ha decaído de forma muy apreciable. El pensamiento y la filosofía espiritista, basados en postulados irracionales, se desarrollan por vías de una lógica que se muestra irrefutable. Dice Alan Kardec en su obra "El Libro de los Espíritus", calificada por él mismo como la «Biblia del espiritismo», que en el momento de la muerte, el alma sufre un trastorno muy grande, separándose del cuerpo sólo de una forma gradual. Esta separación puede ser bastante rápida o exigir años. Pero el alma aún no está desprendida totalmente de la materia, por el hecho de que esté desencarnada. Sigue prisionera de un tercer principio: el 'periespiral'. Con ese término designa Kardec una envoltura, una especie de cuerpo fluido, vaporoso y diáfano, que resulta invisible en su estado normal pero que, en algunos casos, puede hacerse visible e incluso tangible, debido a una «condensación molecular». De este modo se explica el fenómeno de las apariciones y los contactos.

Según Kardec, esta envoltura, o periespíritu, existe mientras el cuerpo está con vida, pues constituye el vínculo entre el espíritu y la materia. A la muerte del cuerpo, el alma o el espíritu -pues para él ambos son la misma cosa-, se desembaraza solamente de la envoltura grosera, pero sigue conservando la segunda. Esta envoltura semimaterial del espíritu, es el agente de los diferentes fenómenos por medio de los cuales aquél manifiesta su presencia.

Durante una sesión espiritista se pueden vivir un sin número de experiencias, pero existe mucha posibilidad que estas experiencias no hayan sido producidas por un ser del otro mundo si no por la persona que está dirigiendo la sesión la cual lo dejará sin dinero y un sin numero de expectativas. Desde mi perspectiva el espiritismo nos trata de enseñar dos cosas que son fundamentalmente contradictorias en su naturaleza y esencia de lo tangible e intangible. Primero, que los muertos no están muertos! y, por último, que los muertos pueden comunicarse con los vivos.

Si fuese verdad esto las leyes de la física y demás ciencias tendrían que variar enormemente, y solo se les pide una cosa a los espiritistas: dejen medir sus supuestos poderes comunicativos con el "mas allá" bajo el ojo escéptico. Pues curiosamente siempre que se les pide esto, se niegan a hacerlo ¿por qué será?.
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Comentarios:


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La Resurrección - Volver al Ser

La resurrección significa "volver" a la vida lo que ha muerto, y por la amplia exigencia del valor del hombre, es en cierta medida una característica trascendental atribuída únicamente a los seres humanos. Todo ser humano tiene alguna proyección valorada del deber ser, en el sentido de valor, e incluso es frecuente su "renovación", mas en el hombre que hay una proyección del sentido y concepto del valor tan fuerte que hace posible cierto grado de "resurrección".

En la renovación el ser se hace de nuevo sobre lo que está o se sustituye, pero en la resurrección se adquiere nuevamente lo que en la lógica estaba definitivamente perdido. La resurrección es de cierto modo "revolucionaria", no sólo cambia el porvenir, sino rompe con el pasado. La resurrección difiere de la redención, porque aquí no se requiere sacrificio ("pago"), sino que la resurrección se produce por el peso de la dignidad.

En especial, por la intensa exigencia de los valores superiores que el hombre puede realizar, como la justicia, el amor, la santidad y la misma humanidad (el deber ser cabal de nuestro ser) se hace posible que en el mundo de la cultura el ser humano pueda "resucitar" constantemente, volviendo a adquirir las dignidades perdidas. Sobre todo por la dignidad de lo humano quien es injusto, odioso, pecador, etc. puede recuperar la justicia, el amor, la santidad, etc., con la "fuerza" de un "nuevo hombre", sin ningún condicionamiento del pasado. Incluso puede resucitar en la dignidad de otros hombres que asuman los valores de quien había "muerto" y puede resucitar después de la muerte biológica. La milenaria fe en la resurrección de los dioses es de cierto modo una condición inherente a los seres humanos.

Por otra parte, dado que el ser y el deber ser no sólo evolucionan sino a la vez perduran, aunque sea como ser "sido" y como valor "valido", todo ser, y en especial el hombre, por la importancia de su ser y de su valor, poseen cierto grado de inmortalidad. Es imposible que lo que ha sido deje totalmente de ser, que lo que ha valido deje totalmente de valer. Hay, de cierto modo, el "ser" del "ser" y el "deber ser" del "deber ser" del pasado, en que somos realmente inmortales. Lo que ha sido, de alguna manera siempre será. Nada de lo valioso o "desvalioso" que haya sucedido morirá plenamente. A semejanza de lo señalado respecto de la resurrección, en este aspecto el hombre tiene en sí el carácter que ha venido atribuyendo a su alma y a los dioses.

Lo que ocurre es que la plenitud de esta inmortalidad se hace inabordable a nuestro conocimiento y tenemos que recortarla. Esto no significa, en modo alguno, ignorar la fugacidad del instante y la imperiosa exigencia de aprovecharlo para realizar lo valioso, incluyendo no sólo la conveniencia, sino el deber de ser felices y de realizar la utilidad. Reconocer la resurrección y la inmortalidad significa también reconocer la resurrección y la inmortalidad de la felicidad y la utilidad y es una manera de afianzarlas. La felicidad y la utilidad forman también el tejido valioso de la resurrección y de la inmortalidad.

Comprender nuestra permanente condición de "resucitados" e incluso nuestra "inmortalidad", es imprescindible para tomar cabal conciencia de nuestras posibilidades y del protagonismo cósmico que nos es inherente al ser humano; pero, asimismo, de esa resurrección y de esa inmortalidad surgen importantes derivaciones e inquietudes a nuestro ser.

En primer lugar, en la dimensión sociológica, se advierte un límite necesario que la naturaleza de las cosas impone a los repartos. Por fuerza de las distribuciones, nunca podremos evitar las posibilidades de resurrección ni la inmortalidad de cada ser humano. La muerte total es una impotencia que no podemos evitar. En la propia naturaleza del hombre están el sentido "revolucionario" de la resurrección y el sentido "conservador" de la inmortalidad. Todo orden de repartos esta sujeto a esas influencias, incluyendo la máxima anarquía y la pertinente arbitrariedad de la resurrección.

En la dimensión normológica la resurrección y la inmortalidad adjudican al universo sentidos respectivos de "desinstitucionalizacion' y de "desnegocialización" por una parte y de institucionalidad por otra, que superan todas las conceptuaciones que a veces deslumbran a la conciencia jurídica. Ningún concepto puede considerarse libre de los cuestionamientos que plantean la resurrección y la inmortalidad.

En la dimensión dikelógica, la resurrección y la inmortalidad plantean la revolución y la permanencia del complejo del valor. Ambas son bastiones de la jerarquía de los valores que podemos realizar. Como podemos resucitar, ninguno de los valores superiores resultará atrapado por los inferiores o por valores lisa y llanamente falsos. Porque somos inmortales ningún valor, por bajo que sea, se perderá. Además, la resurrección pone en envidencia especialmente la jerarquía de la justicia "de llegada", ya que puede diferir de manera significativa de la justicia de partida y de trámite.

La resurrección significa el fraccionamiento más enérgico de las influencias del pasado que, sin embargo, quedan desfraccionadas al hilo de la inmortalidad. Sin embargo, a la inversa, la resurrección significa el desfraccionamiento y la inmortalidad el fraccionamiento del futuro. Como los fraccionamientos producen seguridad, por la resurrección estamos seguros de no ser devorados por el pasado y por la inmortalidad estamos seguros de no disolvernos en el porvenir. Por la conciencia de la resurrección y la inmortalidad se encuentra el equilibrio de la temporalidad humana, evitando los desbordes hacia las influencias del pasado, del presente o del porvenir. Nada es totalmente irremediable, pero nada es totalmente remediable.

La capacidad de resurrección es uno de los títulos de superioridad que jerarquizan a la aristocracia. Para ser cabalmente humanista, como lo exige la justicia, un regimen debe tener en cuenta la capacidad de resurrección y de inmortalidad de todos los seres humanos, en sus despliegues de unicidad, igualdad y comunidad. No todos los hombres resucitamos ni somos inmortales por igual, pero todos tenemos por lo menos cierta igualdad de posibilidades al respecto y la resurrección y la inmortalidad son también empresas comunitarias. La resurrección se vincula especialmente con el amparo del individuo contra sí mismo; la inmortalidad con la protección del individuo frente a los demás y "lo demás''.

Pese a las impugnaciones a veces correctas y en otros casos exageradas que suelen recibir las posiciones "fundamentalistas'', la visión de la ontología e incluso de la metafísica está -y debe estar- siempre presente, explícita o implícitamente, en la vida jurídica. Entre lo poco que podemos saber al respecto, están estas realidades de la resurrección y la inmortalidad que han mostrado, desde diferentes perspectivas, diversas posiciones tradicionales, ontológicas, metafísicas e incluso religiosas. Para superar este enfoque de lo trascendente hay que entrar ya en la resurrección y la inmortalidad de la trascendencia, que escapan al propósito del presente trabajo

La Videncia - Cualidad o Habilidad

La videncia es la supuesta cualidad que poseen algunas personas para predecir hechos futuros, por si mismas o mediante el uso de sortilegios. La capacidad atribuida de adivinar el futuro es una creencia que se pierde en la noche de los tiempos, indudablemente asociada a la ansiedad que siente el ser humano por desvelar su futuro y por conocer lo impredecible.

Históricamente esta habilidad ha sido siempre compensada por algún tipo de retribución económica, aunque algunas personas dicen practicarla sin ánimo de lucro. Abierta o clandestinamente, está presente en todas las sociedades y culturas sin excepción alguna, desde el Neolítico hasta nuestros días y a pesar del triunfo del empirismo científico como visión cosmológica dominante.

Las personas a las que se atribuye tal habilidad suelen estar revestidas a los ojos de la sociedad con alguna cualidad especial, bien sea innata ("tener don", "venir de familia", etc) o adquirida mediante alguna iniciación u ordenación sacerdotal o de algún otro tipo, incluida la "superioridad" que proporciona el hecho de aparecer, por ejemplo, en la prensa, la radio o la televisión.

La videncia está más relacionada con lo místico y lo esotérico. Antiguamente la palabra se utilizaba también para definir a aquellas personas con el don de la profecía en un contexto religioso, pero este uso se ha perdido. Tal es el caso de Nostradamus. Muchas personas se han visto atraídas por sus misteriosos versos (comúnmente escritos en cuartillas). Y que en su obra profética "Las verdaderas centurias astrológicas y profecías" publicada en 1555, predijo todas las catástrofes del mundo, desde su época hasta el futuro año de 3797, fecha en que supuso que acontecerá el fin del mundo.

Hoy por hoy, la videncia se practica abiertamente en la mayoría de las sociedades occidentales a través de consultas directas o mediante medios telefónicos, casi siempre apoyándose en algún sortilegio como la cartomancia, la bola de cristal, los caracoles, entre muchos otros, que parece dotar al vidente de mayor autoridad y credibilidad. Jurídicamente se considera bajo el amparo de la libertad de creencias y está protegida como derecho fundamental por la mayor parte de muchas legislaciones democráticas. Ello no impide que se persigan las estafas de importancia cometidas por videntes inescrupolosos, que basándose en la credulidad o deseo de creer de muchas personas, llegan a cometer y literalmente esplumar a muchas personas inocentes. Aunque siempre es dificil probar el fraude en este tipo de acciones, dada la ingenuidad y credulidad del tipo de personas que acuden a este tipo de servicios.

Realmente, y creo que muchos coincidimos, que el futuro no es algo que haya sido escrito; mayormente lo construyen las elecciones que cada persona hace en las encrucijadas de la vida. Así que, el futuro no se puede entender como algo que ya está escrito y definido, sinó que está construido por nosotros mismos. Por lo que podríamos decir que el futuro es una variable estadística o un porcentaje, que se basa en las acciones y elecciones hechas con anterioridad ante un determinado suceso o evento de nuestras vidas, para posteriormente desencadenar, o culminar, en unos muy probables acontecimientos. Porque en el fondo todo es una cuestión de tomar las decisiones correctas, acertadas y positivas en el marco de una situación determinada para nuestro mejor porvenir.

carloslimongi@yahoo.com

El Exorcismo - Mito y Realidad

El exorcismo es la invocación, formula especial u operación mágica para expulsar a las entidades demoníacas, las cuales toman posesión de personas o de lugares. El exorcismo procede del paganismo y se ha venido practicando también en la iglesia católica. Se llama exorcista aquel que ha recibido la tercera de las órdenes menores.

La Iglesia está llamada a seguir a Jesucristo y ha recibido el poder, de parte de Cristo, de continuar su misión en su nombre. Así la acción de Cristo para liberar al hombre del mal se ejercitará a través del servicio de la Iglesia y de sus ministros ordenados, delegados del Obispo para cumplir los sagrados ritos dirigidos a liberar a los hombres de la posesión del maligno. He aquí cómo en el Catecismo de la Iglesia Católica se explica qué es el exorcismo y cómo se ejerce:

"Cuando la Iglesia pide públicamente y con autoridad, en nombre de Jesucristo, que una persona o un objeto sea protegido contra las asechanzas del maligno y substraída a su dominio, se habla de exorcismo. Jesús lo practicó (Mc 1,25s), de Él tiene la Iglesia el poder y el oficio de exorcizar (cf. Mc 3,15; 6,7.13; 16,17). En forma simple, el exorcismo tiene lugar en la celebración del Bautismo. El exorcismo solemne sólo puede ser practicado por un sacerdote y con el permiso del obispo. En estos casos es preciso proceder con prudencia, observando estrictamente las reglas establecidas por la Iglesia. El exorcismo intenta expulsar a los demonios o liberar del dominio demoníaco gracias a la autoridad espiritual que Jesús ha confiado a su Iglesia. Muy distinto es el caso de las enfermedades, sobre todo psíquicas, cuyo cuidado pertenece a la ciencia médica. Por tanto, es importante asegurarse, antes de celebrar el exorcismo, de que se trata de una presencia del Maligno y no de una enfermedad (cf. Código de Derecho Canónico, can. 1172)". (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1673).

¿Qué hay de cierto en este reclamo?

Primero y principal, es preciso abordar el tema de la existencia del diablo, de Satanás, de lucifer, del Shaitan, o de Iblis, varios nombres que se utilizan con el fin de identificar al diablo, en el cristianismo y en el Islam. El término nos hace referencia en hebreo, a “Satanás”, que significa “adversario, resistidor, acusador”.

En mi opinión, más que de un personaje espiritual trascendente en el tiempo y espacio, y que se materializa en un simple cuerpo humano, como lo consideran las religiones monoteístas, en sus respectivas ortodoxias, se trata de una actitud de rebeldía por parte del ser humano hacia Dios, en virtud del ejercicio del libre albedrío, en función de atender al "Satanás", o “al instinto del mal” más que al "Yaveh", o “al instinto del bien”.

Esta actitud de rebeldía en contra de la voluntad divina, hace que el ser humano coseche de Dios una especie de maldición, en vez de la bendición "divina"; porque al existir oposición, existe conflicto e incompatibilidad entre la voluntad de Dios y la voluntad del ser humano, ambas reflejadas en un mismo escenario, el mundo.

¿Quién es la autoridad final: Dios o el ser humano?

“Satanás” el diablo, como el ángel caído, se emana de una concepción dualista, la cual, se tiende a considerar filosóficamente al universo relativo al tiempo-espacio, como compuesto de dos esencias, opuestas entre sí. El Zoroastrismo persa es el exponente mayor de ello; (Ahriman/Angra Mainyu, como el diablo y Ahura-Mazda, como Dios). Sin embargo, el dualismo cuando se contempla en su real perspectiva, es decir, trascendiéndolo, sirve a un propósito unitario espiritual. Esto lo vemos reflejado en el Hinduismo cuando la divinidad de Brahma, como creador, trasciende a la de Vishnu, como constructor y a la de Shiva, como destructor. Por ejemplo, el bien y el mal, la luz y la oscuridad, el día y la noche, el masculino y el femenino, el positivo y el negativo, etc., sirven a una misma y única finalidad espiritual.

La concepción de un ángel con poderes casi similares a los de Dios, de maligna influencia, el cual intenta interferir para separar al humano de Dios, es ajena a la Torá y se desarrolló a merced de sincretismos incorporados desde Oriente (Babilonia & Persia). Forma parte del dualismo el cual contempla como figura mayor a un Dios de bien y a Satanás como el exponente mayor del mal. Es preciso entender que el mal, en términos reales no es existe, es en realidad la consecuencia del vacío que se produce cuando no se incorpora el bien de Dios y su benevolencia.

Al humano le fue brindada la oportunidad de conectar con el orden de Dios y cuando él (el ser humano) se rebela, el vacío que ello deja, produce el caos de lo que comúnmente llamamos el mal. El mal, en sí, es el caos que proyecta el ser humano cuando no incorpora a Dios como pilar central en su vida y toma como punto de referencia a su ego. Lo mismo sucede con el odio, el cual no es más que el vacío que produce la ausencia del amor, ya que en un corazón amoroso, el odio no lo penetra.

Finalmente, se puede afirmar que al ser humano le viene bien eso de echarle la culpa a otro, como sucedió en el jardín del edén, cuando Dios les preguntó a Adán y a Eva, por qué habían probado del árbol de la sabiduría del bien y del mal. Ambos pretendieron echar la culpa a terceros, en vez de aceptar responsabilidad por sus acciones. Satanás, en el libro de Job, en mi opinión, representa al factor divino acusador del humano incumplidor, no a un ente espiritual en oposición a Dios. Si quitamos la figura de Satanás, hacemos desaparecer todo el concepto de la existencia del mal y por supuesto de los diablillos.

Conclusión

Desde un punto de vista de libertad absoluta, si existieran los espíritus malignos, el humano no podría ejercer el libre albedrío, ya que no sería dueño de su voluntad. Es preciso entender que la responsabilidad es 100% del humano y lo que su mente piensa y decide es la principal y única responsable. Aquellos que pretenden que los espíritus malignos existen y que entran en el cuerpo humano invadiéndolo, creen que el mal existe, no como consecuencia del vacío o ausencia del bien, sino como entidad en sí.

Desde un punto de vista espiritual, el espíritu se debate en la dimensión de Dios, es decir, fuera del tiempo y del espacio. Al ser esto así, el espíritu no puede ni entrar, ni salir. El espíritu es la consciencia de la existencia, sin lugar ni tiempo. El exorcismo es la consecuencia de una creencia que priva al ser humano del libre albedrío y que lo circunscribe dentro de la lucha espiritual entre Dios y el diablo, exonerándolo de su responsabilidad, en virtud de haber sido hecho a imagen y semejanza del Creador.

El Rito de Emulación

El Rito de Emulación es un rito basado únicamente en la simbología del arte de los constructores.

El hermano iniciado en el Rito de Emulación se caracteriza por un especial apego al conocimiento y dominio del propio Ritual, dado que es éste el que dibuja el marco y contenido de las Tenidas.

Se puede definir este Rito como intimista ya que es a través de la práctica y el estudio del Ritual que el Iniciado incorpora y reflexiona sobre los muchos mensajes contenidos en los textos de apertura y cierre de los «Trabajos» de la Logia, así como en los textos correspondientes a las ceremonias de iniciación, pase el segundo grado de Compañero y elevación al tercer grado de Maestro.

El Rito de Emulación traza un camino a practicar, en un principio y aparentemente, sin la ayuda exterior del análisis y explicaciones provenientes de los demás hermanos.

A veces puede resultar desconcertante o difícil este camino para el hermano que espera obtener explicaciones de los más antiguos, al considerarlos más experimentados.

El camino es individual y personal, lo cual exige un esfuerzo introspectivo y de autocrítica intimista a los masones que practican el Rito de Emulación.

La progresión de Aprendiz a Maestro se funda en la comprensión, en el silencio interior y en el conocimiento profundo de las herramientas del grado

A diferencia de otros Ritos, no todo el trabajo masónico se realiza exclusivamente durante la Tenida asi en el Rito de Emulación cobra una excepcional importancia el ágape fraternal que sigue a la Tenida Abierta y que, de hecho, no concluye hasta que se celebra el último brindis o «Brindis del Retejador». El ágape, forma parte de la Tenida y por lo tanto tiene sus propias reglas. Su marco exterior son los brindis y el orden establecido del uso de la palabra de cada hermano.

Durante el ágape, todo miembro de la Logia puede y debe aportar opiniones y reflexiones susceptibles de enriquecer a los demás.

En el aspecto cualitativo, podría decirse que el Rito de Emulación es más místico y menos dramático en sus representaciones si se compara con otros ritos que podemos contemplar bajo la Obediencia de la Gran Logia de España.

No es hasta 1823, diez años después de la creación de la Gran Logia Unida de Inglaterra, cuando se crea en Londres la Logia «Emulation Lodge of Improvement» con el fin de unificar y depurar los matices propios de este Ritual, entre otros, su necesidad de ser trabajado de memoria.

Desde 1823, no ha habido un solo viernes que a las 6 en punto de la tarde, Emulation Lodge of Improvement no se haya reunido para trabajar las ceremonias de los tres grados simbólicos.

El ritual original se ha conservado así puro e íntegro, y podría decirse que ha permanecido inalterado e inmutable desde 1813 lo que a muchos ha llevado a afirmar que es el más “puro” de todos los ritos masónicos y el más cercano a sus originales.

Será tras la Segunda Guerra Mundial cuando, con el fin de limitar al máximo los cambios surgidos en la misma transmisión oral y para facilitar su difusión, se publique por primera vez.

El llamado Rito de Emulación es el mas característico de las Logias que trabajan bajo la jurisdicción de la Constitución inglesa, así como de aquellas otras, como la Gran Logia de España, que han tomado como referencia de la regularidad masónica los postulados de la Gran logia Unida de Inglaterra, lo cual no significa que otros ritos practicados en esta Obediencia española no deban ser considerados regulares igualmente, si bien tienen su nacimiento y mayor desarrollo en otros Orientes.

El Rito de Emulación tiene su natural complemento en los Grados colaterales del Arco Real (Royal arch).

Fuente: R.·.L.·. Fraternidad Universal nº 5 al Oriente de Madrid donde pueden encontrar más información sobre este Rito .

Bibliografía:
http://www.logiaginerdelosrios.es/emulacion.htm

8 de marzo de 2010

La Hugolatría y El Servilismo

La Hugolatría y el Servilismo parecen ser las únicas justificaciones de la ideología y el fanatismo Chavista. Al querer ser y pensar diferente se corre el riesgo de recibir insultos y agresiones personales. Quisiera conocer a un Chavista -culto y confeso- que me explique lo que realmente es el Chavismo, sus logros, avances y progresos en 10 años de revolución. Aunque mucho me temo que no se puede tapar el sol con un dedo, con lo cual seguire tildado como: "ciego", "enfermo" y "falta de respeto".

Soy un creyente de la libertad de expresión y el libre pensamiento como herramienta fundamental de diálogo, cohesión y entendimiento. Todo enmarcado dentro de una sociedad pluralista que tenga objetivos y metas definidas para la misma. Dentro de una divergencia y convergencia de ideas para el autodesarrollo. Soy humano y me equivoco en muchas ocasiones. Jamás he sido portavoz de ninguna verdad, y mucho menos he dicho que yo posea alguna verdad.

Si ser egoísta, es querer que mi pueblo tenga salud digna, educación competitiva, empleo, trenes, aeropuertos, sistema judicial efectivo, medios de comunicación, menos dependencia de importaciones de comida, seguridad social; en fin, todo lo que se tiene en un país desarrollado para el bienestar y disfrute de todos. Pues seré un egoísta, enfermo y ciego. Pero no puedo justificar y pensar exclusivamente en ser Chavista, por tener yo un cambur (chollo) con el gobierno, particularmente cuando mis semejantes tienen tantas carencias y necesidades. En un país donde la riqueza no sólo está en la tierra que pisamos, sino en todos los recursos que tiene y que desafortunadamente dilapidamos producto de una mala gestión política y gubernamental. El populismo escondido bajo la idea del socialismo como panacea de la humanidad, son dos ideologías mas mortíferas que 20 bombas atómicas juntas.

Agradezco a todos vuestros comentarios.

carloslimongi@yahoo.com
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